La Hutte de Sudation (avec Tony Paixao)

Nous vous proposons ci-dessous un extrait vidéo de la première partie de la hutte de sudation proposée par Espace-Equilibre avec le chamane brésilien Tony Paixao.

La première partie est la préparation que nous partageons ensemble afin que ce rituel puisse être un cadeau pour l’ensemble des personnes réunies pour l’occasion. Après cette préparation chacun entre dans la hutte avec son schéma et ses blessures personnelles afin de les dépasser. Chacun à son rythme et dans le respect de ce que nous sommes aujourd’hui.

Anne-Marie Goblet.

 

TENTE DE SUDATION – La Cérémonie de Purification

Tradition Cheyenne au Brésil

La cérémonie de purification » Sweat Lodge » est généralement appelée « la tente de sudation » . Quand vous sortez de la tente de sudation vous vous sentez comme dans un processus de renaissance, et cela se passe dans un climat de spitiualité qui est d’un grand pouvoir de guérison.

Cette cérémonie est la respiration de la vie. C’est un processus de rénovation par l’intégration du spirituel au  physique, comme s’il s’agissait d’une cérémonie de mariage qui se déroule en chacun de nous. Le chef de cérémonie est le représentant des esprits qui travaillent à un  niveau subtil pour que vous vous apperceviez du processus interne de guérison. Pour cette raison, l’apprentissage pour devenir chef de cérémonie est lent. Cela peut prendre jusqu’à  20 ans de préparation avant d’être apte à diriger certaines cérémonies.

Je crois en ce procédé puisque dans ces cérémonies, ce qui importe c’est le « comment fait-on respecter les traditions ». Je crois qu’il est important de maintenir les caractéristiques de cette cérémonie pour que dans le futur, d’autres puissent en tirer profit et comprendre réellement sa signification.

“Où sont les Pequot? Et les Narragansett, les Mohawk, les Pokanoket et tellement d’autres de ces puissantes tribus ? Elles ont disparus sous la pression et l’avidité de l’homme blanc, comme la neige au soleil. »  Tecumseh. Chefe Shawnee

La cérémonie de la tente de sudation est la plus ancienne cérémonie enregistrée dans l’histoire , elle est pratiquée d’une certaine forme par toutes les cultures du monde. Nos ancêtres avaient établi le bain thermique pour  faciliter la guérison, la purification et la relaxation au sein de nos vies.

Hippocrate (460-377 A.C.) dit: donnez -moi le pouvoir de créer une fièvre et je guérirai toutes les maladies.

Les romains utilisèrent  les bains il y a 2000 ans en arrière, pour se décontracter et relaxer entre amis. Le sauna finlandais évolua des anciens temps comme un moyen de proportionner le nettoyage et renouveler les forces au cours des longs hivers du pays. Il est aussi utilisé comme une maison de guérison.

Un vieux dicton finlandais: »Si le sauna en dernier recours ne peut te guérir, rien ne le pourra »

Le bain russe continue à être utilisé en europe usant une combinaison d’air chaud et de vapeur afin de créer une ambiance humide et curative.

En turquie, le haman islamique , avec sa chambre de vapeur, connue sous le nom de harara, est utilisée encore activement aujourd’hui.

Les japonnais utilisent quotidiennement le bain d’eau chaude pour la régénération mentale, la relaxation et la sociabilisation.

Il a été récemment découvert dans des fouilles archéologiques sur d’anciennes ruines mayas, une chambre de sudation en Pierres Noires, Chichen Itza e El Paraiso, certaines de plus de 1200 ans.

Beaucoup de tribus natives Nord Américaines et Centrales utilisent traditionnellement la tente de sudation pour la purification, le nettoyage et la guérison de la pensée, du corps , des émotions et de l’esprit.

La tente de sudation symbolise l’utérus de la mère terre et les pierres chauffées représentent son corps qui soutient toute la vie.Le feu est utilisé pour chauffer les pierres et représente la lumière perpétuelle du monde et la source de toute vie et pouvoir. L’eau libère lentement la chaleur des pierres qui monte sous forme de vapeur pour créer une athmosphère chaude et humide, conductrice des manifestations et intentions particulières de la cérémonie.

La tente de sudation est construite de plusieures tiges fines de Saule, ceci variant en fonction de ce que l’on trouve dans la régions. Cela peut être de l’eucalyptus ou du bambou. Couvertures et peaux sont utilisées pour maintenir la chaleur. La forme circulaire de la tente est décrite comme un utérus ou une bulle protectice, un conteneur d’énèrgie. En certaines traditions, elle est comparée à une tortue.

La nature de la cérémonie diffère de tribu en tribu. Nous pouvons faire une tente à l’intention d’une personne ou pour tout un groupe, cela dépend de son souhait. Orientée vers la guérison d’une jambe cassée ou le désir de trouver du travail. Elle est aussi utilisée pour le traitement de l’alcoolisme ou de la dépendance de drogues. Le traitement peut être appliqué à n’importe quel niveau.

Il y a quatre plantes sacrées dans la culture native: a salvia qui purrifie les énergies négatives, l’herbe sucrée (douce) qui rapproche des êtres divins, le cèdre pour la purification et pour la préparation de l’atmosphère afin que les esprits travaillent. O quarto et le tabac qui furent toujours sacrés pour les tribus natives, sont utilisés  en diverses cérémonies et pour bénir la terre.

A chaque fois que nous cueillons des plantes ou que nous coupons des arbres, nous offrons toujours aux quatres directions du tabac, pour le père ciel  et la mère terre. Quand nous plantons du tabac , nous saluons l’esprit de la plante ou de l’arbre qui nous donne sa vie, ou une partie, pour aider notre propre vie.

Quand l’eau frappe les pierres, la vapeur monte, empli l’air et humidifie toutes les personnes présentes dans la tente.Tous ne font qu’un. Losque nous disons, »pour toutes mes relations » nous nous connectons avec tous les éléments basiques de la vie et cela procure aux personnes un grand bien-être. Nous nous connectons avec l’énergie qui nous entoure et nous nous rappelons que nous sommes une partie d’elle et non séparés d’elle.

O lakota  Black Elk nous dit : » la tente de sudation utilise tous les pouvoirs de l’univers, tels que la terre et tout ce qui en émane , l’eau, le feu, l’air. Travailler avec les énergies spirituelles est un procedé sacré et puissant pour autant qu’il soit exécuté à bon escient et par une personne expérimentée. Soyez prudents avant d’entrer dans une cérémonie de purification, en effet, les bienfaits reçus iront bien au-delà de votre imagination.

Tony Paixão.

Le chamanisme, merveilleux outil d’éveil de conscience.

Le Chamanisme, présent chez tous les peuples de la Terre, remonte à 30 000 ans avant notre ère. C’est le plus ancien héritage spirituel de l’humanité.

Cette pratique constitue une méthode de vision remarquable,  elle utilise le potentiel du cœur, du mental et de l’esprit et constitue un puissant outil de guérison spirituelle, de transformation et d’évolution personnelle.

C’est un outil précieux pour éveiller notre écoute, notre vision, notre ressenti aux multiples signes et nous permets de rentrer dans la conscience que l’univers nous parle en permanence et que la vie nous apporte ce dont nous avons besoin à chaque instant.

Tony Paixao

Tony est venu à moi il y a 4 ans. J’ai découvert à travers lui la candeur et l’insouciance de l’enfant. Il amène avec lui cette joie et l’humour qui permet de se moquer de soi même. Cet humour que nous devrions tous apprendre pour parcourir notre chemin d’incarnation sur cette terre.

La vie devient alors terrain de jeu, rempli d’expériences agréables et moins agréables que nous pouvons accueillir avec plus de légèreté tel un enfant qui profite de chaque instant pour apprendre de ces expériences. J’aime Tony pour sa douceur, son pétillant et son rire qui fait de lui un homme attachant qu’on a envie de côtoyer pour ce qu’il est et pas pour ce qu’il fait.

Il revient à Espace Équilibre du 29 octobre au 4 novembre pour divers évènements, n’hésitez pas à venir le rencontrer. Plus d’infos sur www.espace-equilibre.com

Situé entre le chamanisme traditionnel et contemporain, Tony Paixão nous enseigne comment la sagesse ancestrale peut nous aider dans notre vie quotidienne.

Chercheur en techniques et méthodes de guérison naturelle et initié au chamanisme en 1989, Tony Paixão est un des fondateurs du centre d’études chamaniques à Rio de Janeiro et membre fondateur du conseil de l’aigle “Grisácea”.

Devenu pionnier dans la confection de tambours natifs nord américain au Brésil, en Israël et en Espagne, il crée en 1992 l’atelier d’art Tatanka destiné à la récupération d’objets chamaniques façonnés utilisés dans les cérémonies indigènes.

Depuis 1995 il est sur le chemin de la « Native American Church » et reçoit ses enseignement traditionnels d’un des chefs de la tribu Cheyenne, Nelson Turtle, ainsi que les enseignements de la tradition indienne Ojibway à travers la leader de cérémonie, Mulher Pedra Branca (Femme Pierre Blanche).

Il est l’un des introducteurs de la cérémonie de la Hutte de Sudation (sweat lodge, temazcal ou Inipi) à Rio de Janeiro au Brésil.

Actuellement, il conduit des cérémonies traditionnelles chamaniques telles que la cérémonie du Feu, du tambour au Brésil, en Espagne, en France, en Israël et bientôt en Belgique.

Il réalise des traitements individuels de guérison chamanique, technique qu’il a créée et développée après des années d’études et d’investigation dans ce milieu, et donne également des consultations thérapeutiques de la méthode Dorn et de l’Alignement énergétique.

Il a crée sa propre formation de méthode de guérison indigènes qu’il partage dans le monde.

Anne-Marie Goblet.

Pour découvrir son site : www.tonypaixao.com.br

 

 

Extraits de l’atelier « Fabrication d’un tambour sacré »

La hutte de sudation avec Tony Paixoa

J’ai eu la chance de partager 5 huttes de sudation avec des chamanes différents dont 2 au Mexique. Celle-ci est donc ma 6ème. Elle se passe ici chez nous en Belgique avec le chamane Brésilien Tony Paixao. Espace Équilibre a eu le plaisir de l’accueillir à de multiples reprises dans ses murs.

Ces huttes ne sont jamais identiques. L’expérience vécue va dépendre du moment présent, de ce que nous sommes près à voir, à regarder, à accepter, à dépasser et renaitre à un nouveau nous. Le groupe a aussi son importance car la hutte change en fonction de celui-ci : plus longue, plus chaude, plus intense… en fonction de ce qui est approprié de lâcher. Comme vous le savez il n’y a pas de hasard de se retrouver ensemble.

11h : Accueil des participants dans la yourte avec le thé et le café de bienvenue. Cet accueil est déterminant afin que la journée se déroule dans les meilleures conditions. Il est primordial que les participants se sentent en confiance et en sécurité pour se permettre de laisser partir les émotions ou les blessures qui ne sont plus nécessaires là maintenant dans leur vie.

12h :  La charpente de la hutte est déjà construite, notre travail consistera à la recouvrir de couvertures afin que l’intérieur de celle-ci soit plongée dans le noir le plus complet. Le groupe oeuvre ensemble pour ce travail, en conscience de cohérence et d’harmonie. Ces couvertures sont placées en spirale en commençant par le bas et dans le sens des aiguilles d’une montre.

Dans la foulée, en groupe également, nous allons aider l’homme feu à amener le bois pour faire le feu et bien sur l’allumer. Ce feu est en résonance avec l’énergie du groupe c’est comme si, il symbolisait le groupe avec ses forces et ses faiblesses.

C’est dans ce feu que nous allons faire chauffer les pierres de lave qui sont amenées par l’homme feu à l’intérieur de la hutte pour chauffer celle-ci. Ces pierres sont appelées les petites grands mères. Nous accueillons ainsi à l’intérieur de la hutte nos ancêtres en les remerciant d’avoir été là pour nous. Sans eux, nous ne serions pas. Un seul maillon manquant à la chaine et nous n’existons pas… Donc l’hommage est important…

13h30 : L’odeur d’une merveilleuse soupe de légumes nous titille les narines et c’est avec bonheur que nous faisons honneur à celle-ci avant de rentrer dans la hutte.

14h15 : Il est temps. Nous nous déshabillons et revêtons notre habit de inipi. Nos bijoux et objets importants pour nous vont sur notre autel de circonstance pour être bénis.

14h30 : Rituel d’entrée, honorer le feu avec du tabac (plante importante pour les indiens, elle est présente dans tous les rituels de remerciement à la terre) et s’honorer soi, d’oser être là.

Nettoyage de notre corps éthérique à la sauge (plante également très importante, elle est sacrée, guérissante et nettoyante des corps, des lieux, des objets).

Dans la hutte nous sommes accueillis par Tony et nous entrons dans celle-ci un à un avec une parole « Pour nos relations ».

Et la fête commence …

Dans la hutte nous honorons 4 portes : l’est, le sud, l’ouest, le nord. Les entrées des pierres chauffées au rouge s’effectuent à chaque début de porte. Nous travaillons chaque fois des âges bien précis.

1ère étape : de la conception à 7 ans, étape importante. Nous installons nos fondations et que nous allons visiter nos besoins.

Une hypothèse de base : la vie est censée être une expérience agréable. Nous avons en nous tout ce qu’il faut pour satisfaire de manière épanouissante nos 7 besoins fondamentaux : Sécurité – Repères – Liberté – Amour – Cohérence – Sens – Réalisation.

Donc, toute expérience désagréable est une “anomalie”, un message que nos besoins n’ont pas été satisfaits. Une fraction de seconde peut suffire pour créer une croyance à partir d’un besoin non satisfait, et c’est sur cela que nous nous construisons, d’où l’importance de visiter cette période et de permettre le nettoyage.

2ème : de 8 ans à 15 ans : la pré-adolescence et l’adolescence avec ses rébellions et l’impression de ne pas être écouté, ni accepté dans sa totalité.

3ème : de 15 à 30 ans : Nous entrons petit à petit dans l’âge adulte avec tout ce que cela comporte : responsabilité, rencontres amoureuses,… plein de choses qui se passent ou ne se passent pas dans nos corps.

4ème : de 30 à ……… l’age adulte … pas mieux, réflexion sur la vie et remise en question totale ou partielle ou déni total, nous survivons nous ne vivons pas.

Nous sommes tous là pour lâcher tout ce qui n’est plus adéquat dans notre vie et ainsi nous permettre un nouveau départ plus équilibré et plus harmonieux. Tout cela se fait au son du tambour, avec des chants et des prières avec l’aide des éléments et de nos guides.

Après cette cérémonie, une petite douche froide juste pour se rafraichir car il est conseillé de rester avec nos énergies transformées pour les intégrer au plus profond et ce jusqu’au lendemain matin.

17h : La faim se fait sentir. Après tout ce nettoyage, nous continuons le partage avec le repas sous forme d’auberge espagnole (chacun amène un plat). C’est avec un énorme plaisir que nous découvrons toute cette nourriture bénie par le simple le fait d’être ensemble et de partager dans la joie et le plaisir.

19h : L’heure des questions et des partages, moments privilégiés où nous nous sentons écoutés, compris et acceptés dans notre totalité avec nos fragilités et nos forces.
Cela permet de clarifier des doutes ou des questionnements, ou encore se mettre tout simplement à l’écoute du vécu des participants.

20h : Il est temps de se quitter … le matin on ne se connait pas et fin de journée, c’est comme si on s’était toujours connus. Les au revoir, les embrassades et surement à bientôt.

Anne-Marie Goblet.

Partage de l’atelier chamanique du 27/28 août 2011

L'autel chamanique, le centre d'énergie de cet atelier.

Le centre d’énergie est très important. Notre cercle se forme autour de celui-ci et se soude pour la durée de l’atelier ainsi que pour la vie toute entière. Il est dit en chamanisme, ainsi que dans d’autres pratiques, que le cercle formé est ainsi inscrit dans l’univers et que chaque fois que l’un des participants est fragilisé, il pourra se replonger dans cette énergie du groupe qui est porteuse et permet de  « rebooster »  son énergie vitale.

Chaque atelier est différent car les participants le sont aussi. Cet atelier accueillait des personnes très réceptives au son du tambour et des hochets chamaniques. C’est avec une grande joie que nous avons profité de cette énergie guérissante et nourrissante qu’est le son du tambour. Nous sommes fait de 85% d’eau et le son permet de réveiller par résonance nos cellules en profondeur. Le son du tambour rentre en diapason avec le battement du coeur ainsi qu’avec le rythme de notre respiration. Le tambour éveille à la vie.  Sans coeur et sans air, il n’y a pas de vie. L’univers est le son. Penchez vous sur le début, « le big bang », une explosion magistrale. Avez vous déjà entendu une explosion sans son ? Notre terre est donc née avec le son.

Le son du tambour non seulement touche le coeur et le corps mais également l’âme. L’Âme humaine mais également l’âme de notre mère terre Gaïa avec tout ce qu’elle abrite en son sein (minéraux, végétaux, animaux et les Dévas). A vos tambours mesdames, messieurs, cela participe à la guérison spirituelle de tout ce qui vit …

Anne-Marie.

 

 

Si ces paroles vous parlent, rejoignez-nous pour un atelier chamanique :

Le chamanisme Amérindien avec Anne-Marie Goblet

  • Atelier/découverte – En route vers le chamanisme Amérindien – le 6 octobre
  • Atelier Chamanique Amérindien de Base – We du 15 et 16 octobre

Le chamanisme sud Américain avec Tony Paixao (Brésil)

  • Hutte de sudation
  • Fabrication du tambour sacré
  • Fabrication de bâton de parole
  • Fabrication de Bouclier de protection
  • Fabrication de capteur de rêves
  • Fabrication de sacs médecine Amérindien
  • Atelier de chants sacrés

Tony nous partage également lors de ces ateliers d’artisanat, les légendes et les rituels chamaniques en correspondance avec la fabrication de l’objet. Fabriquer un objet sacré fait partie aussi d’un développement personnel et spirituel.

Vidéo – Fabrication d’un tambour sacré avec Tony Paixao.

Le chamanisme amené par par Carlos Henrique Alvès Corrêa (Brésil)

  • Formation en Alignement Energétique Ouro verde

Anne-Marie Goblet est diplômée dans cette technique et vous accueille lors du salon Zen-Topia  pour des séances découvertes.

Cliquez ici pour plus d’infos sur Zen-Topia.