La Hutte de Sudation (avec Tony Paixao)

Nous vous proposons ci-dessous un extrait vidéo de la première partie de la hutte de sudation proposée par Espace-Equilibre avec le chamane brésilien Tony Paixao.

La première partie est la préparation que nous partageons ensemble afin que ce rituel puisse être un cadeau pour l’ensemble des personnes réunies pour l’occasion. Après cette préparation chacun entre dans la hutte avec son schéma et ses blessures personnelles afin de les dépasser. Chacun à son rythme et dans le respect de ce que nous sommes aujourd’hui.

Anne-Marie Goblet.

 

Chamanisme, un chemin de vie

« Je crois que nous sommes l’esprit de dieu et que dieu est en tout ce qui vit.

Pour comprendre le concept du peuple natif, vous devez redéfinir la médecine. La médicine est tout ce qui améliore votre connexion avec l’Esprit de Dieu, avec le Grand Mystère de la vie et avec toute la Vie elle-même. » Lin Ekstam

Le Chamane en culture tribale est la personne qui voit le monde sacré. Au travers de rituels, le Chamane amène des visions des anciens, esprits et animaux de pouvoir. Par ce procédé ritualistique, ressemblant à une prière, image et art, le Chamane se guéri, ainsi que les autres et la terre. Ayant des visions de guérison et pratiquant des rituels sacrés, le chamane fait que ses visions deviennent réalité. Le chamane manifeste la réalité du monde visionnaire dans le monde extérieur. C’est ainsi que le créateur fit toute chose. Nous sommes tous la vision du créateur.

Pour devenir Chamane ou Pajé, il faut naître avec du pouvoir, en hériter ou le recevoir par transmission directe. Alors arrive l’appelé. La majorité des Guérisseurs descendent de parents, grands parents, arrières ou arrières-arrières grands-parents guérisseurs. On en conclu que le pouvoir et la structure psychique pour cela est transmise génétiquement. Mais naître avec ce don ne suffit pas pour convertir un possesseur en Guérisseur Natif. Personne ne se réveille un jour en disant :  » Aujourd’hui je serai un Chamane », ça ne se passe pas comme ça, le chemin est très escarpés. Il existe des étapes cosmiques prédéfinies ou l’on apprend à developper ces dons ou à les préparer. Ces études diffèrent grandement des études et pratiques des hommes blancs.

Il est nécessaire de vaincre tous les tests et épreuves. Souvent, exclusivement au moyen de la douleur, de la souffrance, de la maladie et de sa propre  mort. C’est à travers elle que le guérisseur gagne l’accès à l’univers des réalités extraordinaires. Cet apprentissage peut prendre des années, voir des décénies selon la tradition et en fonction de l’objectif visé. A mon sens , les Chamanes sont une espèce en voix d’extinction, dans beaucoup de tribus, son rôle et sa fonction n’existent plus. Comme le site fantastiquement Alix de Monval dans son livre « Le chamanisme » un « fakir, tireur de sort, mage, guerisseur, prêtre-devin, poète, sorcier de dieu? Le Chaman est tout cela. Mais un guérisseur indigène ou australien n’est pas nécessairement un Chamane… marcher sur des braises, tuer à distance, immoler des animaux, prédire le futur ou voler en rêve, rien de tout cela ne signifie être un chamane. Affirmer cela serait aussi absurde que de dire que frapper sur un clou c’est être mercenaire.

Qu’est-ce alors que le Chamane? C’est l’espace autour du clou, c’est la petite ombre qui court dans l’herbe, c’est le regard de feu du coyote au milieu de la nuit… »

« Mère-Terre Sacrée, les arbres et la nature, sont témoins de tes desseins et de tes bien-faits » Proverbe Winnebago

Aujourd’hui les débutants ne veulent plus attendre pour conquérir et avoir leur mérite auprès des ancêtres. Beaucoup ne veulent plus rien savoir de ces vieux codes; d’autres sont attirés par l’énorme croissance de cette coutume primitive qui fait d’une certaine façon grandir l’ancien feu. En conséquence, nous vivons une ère de conquêtes rapides où les vieux codes éthiques des apprentissages chamanes ne semblent plus trouver leur place (de mon point de vue, comment peut-on rallier tel pouvoir, si de patience nous n’avons point.) nous recueillons l’héritage des vieux chamanes que d’aucuns vécurent ici, mais leurs codes éthiques, morales, familiales, amitié, loyauté et engagement sont-ils restés dans le passé? Je ne crois pas.

Normalement quand les apprentis commencent les études d’une tradition déterminée, ils doivent oublier l’ancienne sans quoi, ils seront liés à d’anciens conceptes. Cet apprentissage peut prendre deux ans, voir des décenies. Normalement, chaque tradition a sa façon spécifique de pratiquer des  cérémonies. Il y a ici une attention spécial à ne pas mélanger les traditions cérémoniales, en effet cela finirait par dénaturer son fondement Chamanique. Pour la cérémonie de Médecine Sweet lodge (Tente de sudation) cela peut eller jusqu’à 20 ans pour que la personne soit réellement préparée.    » Peu importe ce qui se fait, ce qui importe est comment cela se fait »

« Nos pouvoirs proviennent de nos affinités avec la nature, qui est notre conseillère et notre alliée… Nous sommes les gardiens de la Terre , nous possédons la connaissance millénaire.. » (Charles Thom-Guérisseur et Maître-de-cérémonie Karuk)

 

Foto ghost Dance

Le mode de vie natif dit qu’à chaque lever du jour et tous les soirs avant de dormir nous devons remercier  pour notre vie et pour la vie sur la planète. Traiter tout le monde avec respect. Et spécialement les ancêtres, parents et professeur. Ne jamais parler de façon indélicate à d’autres personnes. Ne rien toucher qui appartienne à quelqu’un d’autre. Respecter la privacité de tout le monde. Ne jamais circuler entre des personnes qui conversent. Ne jamais interrompre la conversation ou la prière d’autres personnes.Parler à voix basse. Ne jamais prendre la parole à moins d’y être convié. Ne pas parler des autres de façon négative. Traiter la Terre comme notre Mère. Respecter les croyances d’autrui. Ecouter avec courtoisie lorsque les autres  parlent. Respecter le savoir des autres cérémonies. Honorer l’apprentissage.

Les Chamanes sont souvent appelés « Guérisseurs blessés », et cela fait partie de ce qui est nécessaire au processus d’initiation , « Se guérir soi-même. » Nous sommes d’une certaine façon les blessés, et nous sommes capables de monter à un niveau cantique, au travers de pratiques chamaniques.

Tout comme dans le passé, le Chamane moderne, si je puis dire, doit être un exemple pour la société. Un voyant prudent, avec une éthique morale et respect de la nature. Ainsi plutôt que de voir le Chamane comme un vestige du monde sauvage et primitif , il est, en vérité, le précurseur de l’évolution future de l’humanité.

Aujourd’hui nous avons besoin de voyants , individus qui peuvent présentir un futur possible, même dans les grandes entreprises. Pas le futur probable de pollution, holocauste nucléaire, manque d’énergie mais bien ce qui est possible pour notre évolution et croissance.

Alberto Villoldo, PHD parle dans une interwieuw, de regarder la Terre comme étant une seule communauté, avec la conscience que tout est sacré.; les arbres,les fleuves , les montagnes, les gorges, ainsi que l’espace sidéral. Que nous pouvons communier et avoir accès au tout sans être en dehors de la force de vie, séparés de nos propres pouvoirs personnels. Le mot « animisme » est un mot intéressant. Animisme vient de anima, l’âme, le féminin, et évoque un temps où le monde était enchanté.Quand arbres et nuages avaient un esprit et que vous pouviez leur parler, dialoguer et interagir. De par la révolution scientifique et l’éducation que nous avons reçue, nous avons créé un monde qui n’est plus désormais enchanté, cela pour échapper à nos peurs et pouvoirs psychiques, au lieu de s’y confronter, chose qui est véritablement un acte chamanique. Le cerveau humain s’est déplacé vers un lieu où nous n’avons plus besoin des superstitions de nos ailleux. Avant il y avait un grande peur à laquelle nous fûmes exposés. Nous sommes maintenant disposés à reconnaître la magie de la planète et nos propres vies.

Donc, le travail ici consiste à regarder ces traditions, non pas avec les lentilles de notre culture, mais bien avec une réalité où quoi que ce soit est possible. Et tout est possible.

« Tout ce que vous ferez à l’autre se répercutera sur vous. Nous sommes tous liés »

Souvent nous regardons nos amis animaux seulement comme des fournisseurs de nourriture et des occupations. Nous les tenons pour les caresser. nous les visitons dans les parcs ou les zoos, et les insectes souvent nous les voyons comme des nuisances. Si nous prenons le temps de nous demander pourquoi ils sont à nos cotés,pourquoi existent les quadrupèdes, les rampants, frères et soeurs nageurs, comment ils vivent, comme ils s’adaptent et survivent, nous pouvons appliquer ces leçons à nos vies. Cela est grandement bénéfique pour nous.

Le bison est considéré par beaucoup de tribus comme le symbole de l’abondance, sa chair alimentait les gens, les peaux étaient  utilisées pour couvrir et vêtir, les os et les tendons entraient dans la fabrication d’outils de survie. En accord avec la tradition de Lakota, Femme de Bison Blanc donna la Pipe Sacrée, abondance prometteuse, à condition de prier Au Grand Esprit et d’honorer toutes ses relations, à savoir toutes les autres créations de la nature. Les plumes d’aigles sont dans le monde entier et sont utilisées comme instruments de cérémonies. Elles sont considérées comme outils de guérison mais sacrées, elles sont un symbole de pouvoir, de cure et de savoir. L’aigle représente un état de grace qui est atteint par un travail interne, compréhension  des tests d’initiation qui sont le résultat de notre pouvoir personnel. Généralement, pour obtenir une plume d’aigle, il faut faire en sorte de la mériter, faire quelque chose d’honorable pour la société ou la tribu, quelque chose de grandiose et respectable.

Le Loup se souvient qu’il vous doit sa loyauté , pour sa propre vérité. Il se souvient qu’en respectant et en se créditant, vous serez en mesure de donner quelque chose véritablement.

Une recherche scientifique a démontré que le papillon est le seul être vivant capable de changer complètement sa structure génétique durant le processus de transformation: l’ADN de la chenille est complètement différent de celui du papillon. Ainsi, il est le symbole de la transformation totale.

Losque nous étudions le chamanisme, nous étudions un système de reconnaissance qui précède tout le conditionnement familiale, social et culturel. Nous retournons à un système simple et directe de compréhension du monde, sans théologie ou dogmes. Au contraire des humains primitifs, vous avez l’avantage des incroyables découvertes de la physique et de la biochimie pour évaluer votre expérience.

Pour un chamane, l’imagination implique bien plus qu’une activité cérébrale. Véhicule vital et essentiel, l’imagination nous lie au pouvoir et à l’esprit de toutes choses. Probablement avez-vous déjà entendu dire que vos croyances vous limitent et que vous ne pouvez avoir que ce que vous croyez être capable d’avoir. Le chamane élève le nivau de la personne en avoir, en faire et en être. La capacité d’imaginer élève notre capacité d’avoir, de renforcer et d’étendre l’imagination. Cela requière exercices et temps.

En Amérique du nord, le chamanisme apparait avec les « Peaux-rouges » venus d’Asie il y a quelques millénaires, étant ainsi les premières peuplades des Etats unis et du Canada.

Parmi les différentes pratiques et traditions, le natif américains a toujours été en contact directe avec ses croyances et divinités, générant ainsi un ensemble de pratiques religieuses. Entre autres relevons le Sweet Lodge (tente de sudation) et la cérémonie da tipi (Tente native).

Les lois du créateur étaient normalement enseignées et réaffirmées par les Peuples Natifs en rituels, dance sacrées et cérémonies en Tipy. Souvent, les peuples natifs se servaient des Chambres de Vapeur ou Tente de Sudation pour purifier le mental, le corps et l’âme. Cette cérémonie amène un contacte directe avec les forces naturelles qui nous maintiennent en vie; l’eau, le feu, la terre et l’air. Avec ces éléments, nous, êtres humains sommes structurés pour vivre en harmonie. Il y a deux éléments personnels et essentiels pour que tout être humain atteigne l’intégrité et, parvenu au centre, ces deux éléments sont trouvés.

Père Ciel et Mère Terre. La Sweet Lodge permet ce contacte.

La Sweet Lodge (Tente de Sudation) est une cérémonie de purification, beaucoup utilisée avant de grands évènements, des cérémonies importantes et pour la cure, ayant pour symbolisme la connection avec le féminin et la Mère Terre.

La cérémonie de médecine en tipies (tente native) a comencé plus ou moins en 1870, avec le contacte entre les américains du nord et les mexicains, aidant ainsi à répendre au nord cette cérémonie.

Ce fut durant cette période de temps que les derniers indiens libres des plaines furent regroupés dans les réserves. Le peu d’indiens qui avaient survécu au caho des hommes blancs, mourraient de faims et n’avaient absolument  aucune espérance, aucun futur. Ils étaient totalement à la merci des opresseurs. Comme des esclaves indésirés sur leurs propres terres.

Les Cheyennes commencèrent à utiliser la médecine native dans des cérémonies du Tipi à la fin de 1800. En 1884 ils furent visités par Quananh Parker ( un bâtardchef Comanche) qui réalisa beaucoup de cérémonies pour eux.Durant cette même année ou un peu plus tard, Leonard Tylor et John Turtle (cheyenne)  irent sur les terres de Kiowa et aprirent les cérémonies à leur façon. Bien des années plus tard, surgi la première native américaine Church, qui rejoigna plusieurs tribus, ayant pour lieu de cérémonie les tipies. Cette cérémonie se distingua pour son utilisation de  prières, de chansons et pour répandre la paix. Actuellement, quelques chefs maintiennent cette cérémonie vivante. Dans la tradition cheyenne, c’est Road Man Nelson Turtle.

Tony Paixào.

Le chamanisme, merveilleux outil d’éveil de conscience.

Le Chamanisme, présent chez tous les peuples de la Terre, remonte à 30 000 ans avant notre ère. C’est le plus ancien héritage spirituel de l’humanité.

Cette pratique constitue une méthode de vision remarquable,  elle utilise le potentiel du cœur, du mental et de l’esprit et constitue un puissant outil de guérison spirituelle, de transformation et d’évolution personnelle.

C’est un outil précieux pour éveiller notre écoute, notre vision, notre ressenti aux multiples signes et nous permets de rentrer dans la conscience que l’univers nous parle en permanence et que la vie nous apporte ce dont nous avons besoin à chaque instant.

Tony Paixao

Tony est venu à moi il y a 4 ans. J’ai découvert à travers lui la candeur et l’insouciance de l’enfant. Il amène avec lui cette joie et l’humour qui permet de se moquer de soi même. Cet humour que nous devrions tous apprendre pour parcourir notre chemin d’incarnation sur cette terre.

La vie devient alors terrain de jeu, rempli d’expériences agréables et moins agréables que nous pouvons accueillir avec plus de légèreté tel un enfant qui profite de chaque instant pour apprendre de ces expériences. J’aime Tony pour sa douceur, son pétillant et son rire qui fait de lui un homme attachant qu’on a envie de côtoyer pour ce qu’il est et pas pour ce qu’il fait.

Il revient à Espace Équilibre du 29 octobre au 4 novembre pour divers évènements, n’hésitez pas à venir le rencontrer. Plus d’infos sur www.espace-equilibre.com

Situé entre le chamanisme traditionnel et contemporain, Tony Paixão nous enseigne comment la sagesse ancestrale peut nous aider dans notre vie quotidienne.

Chercheur en techniques et méthodes de guérison naturelle et initié au chamanisme en 1989, Tony Paixão est un des fondateurs du centre d’études chamaniques à Rio de Janeiro et membre fondateur du conseil de l’aigle “Grisácea”.

Devenu pionnier dans la confection de tambours natifs nord américain au Brésil, en Israël et en Espagne, il crée en 1992 l’atelier d’art Tatanka destiné à la récupération d’objets chamaniques façonnés utilisés dans les cérémonies indigènes.

Depuis 1995 il est sur le chemin de la « Native American Church » et reçoit ses enseignement traditionnels d’un des chefs de la tribu Cheyenne, Nelson Turtle, ainsi que les enseignements de la tradition indienne Ojibway à travers la leader de cérémonie, Mulher Pedra Branca (Femme Pierre Blanche).

Il est l’un des introducteurs de la cérémonie de la Hutte de Sudation (sweat lodge, temazcal ou Inipi) à Rio de Janeiro au Brésil.

Actuellement, il conduit des cérémonies traditionnelles chamaniques telles que la cérémonie du Feu, du tambour au Brésil, en Espagne, en France, en Israël et bientôt en Belgique.

Il réalise des traitements individuels de guérison chamanique, technique qu’il a créée et développée après des années d’études et d’investigation dans ce milieu, et donne également des consultations thérapeutiques de la méthode Dorn et de l’Alignement énergétique.

Il a crée sa propre formation de méthode de guérison indigènes qu’il partage dans le monde.

Anne-Marie Goblet.

Pour découvrir son site : www.tonypaixao.com.br

 

 

Extraits de l’atelier « Fabrication d’un tambour sacré »

La hutte de sudation avec Tony Paixoa

J’ai eu la chance de partager 5 huttes de sudation avec des chamanes différents dont 2 au Mexique. Celle-ci est donc ma 6ème. Elle se passe ici chez nous en Belgique avec le chamane Brésilien Tony Paixao. Espace Équilibre a eu le plaisir de l’accueillir à de multiples reprises dans ses murs.

Ces huttes ne sont jamais identiques. L’expérience vécue va dépendre du moment présent, de ce que nous sommes près à voir, à regarder, à accepter, à dépasser et renaitre à un nouveau nous. Le groupe a aussi son importance car la hutte change en fonction de celui-ci : plus longue, plus chaude, plus intense… en fonction de ce qui est approprié de lâcher. Comme vous le savez il n’y a pas de hasard de se retrouver ensemble.

11h : Accueil des participants dans la yourte avec le thé et le café de bienvenue. Cet accueil est déterminant afin que la journée se déroule dans les meilleures conditions. Il est primordial que les participants se sentent en confiance et en sécurité pour se permettre de laisser partir les émotions ou les blessures qui ne sont plus nécessaires là maintenant dans leur vie.

12h :  La charpente de la hutte est déjà construite, notre travail consistera à la recouvrir de couvertures afin que l’intérieur de celle-ci soit plongée dans le noir le plus complet. Le groupe oeuvre ensemble pour ce travail, en conscience de cohérence et d’harmonie. Ces couvertures sont placées en spirale en commençant par le bas et dans le sens des aiguilles d’une montre.

Dans la foulée, en groupe également, nous allons aider l’homme feu à amener le bois pour faire le feu et bien sur l’allumer. Ce feu est en résonance avec l’énergie du groupe c’est comme si, il symbolisait le groupe avec ses forces et ses faiblesses.

C’est dans ce feu que nous allons faire chauffer les pierres de lave qui sont amenées par l’homme feu à l’intérieur de la hutte pour chauffer celle-ci. Ces pierres sont appelées les petites grands mères. Nous accueillons ainsi à l’intérieur de la hutte nos ancêtres en les remerciant d’avoir été là pour nous. Sans eux, nous ne serions pas. Un seul maillon manquant à la chaine et nous n’existons pas… Donc l’hommage est important…

13h30 : L’odeur d’une merveilleuse soupe de légumes nous titille les narines et c’est avec bonheur que nous faisons honneur à celle-ci avant de rentrer dans la hutte.

14h15 : Il est temps. Nous nous déshabillons et revêtons notre habit de inipi. Nos bijoux et objets importants pour nous vont sur notre autel de circonstance pour être bénis.

14h30 : Rituel d’entrée, honorer le feu avec du tabac (plante importante pour les indiens, elle est présente dans tous les rituels de remerciement à la terre) et s’honorer soi, d’oser être là.

Nettoyage de notre corps éthérique à la sauge (plante également très importante, elle est sacrée, guérissante et nettoyante des corps, des lieux, des objets).

Dans la hutte nous sommes accueillis par Tony et nous entrons dans celle-ci un à un avec une parole « Pour nos relations ».

Et la fête commence …

Dans la hutte nous honorons 4 portes : l’est, le sud, l’ouest, le nord. Les entrées des pierres chauffées au rouge s’effectuent à chaque début de porte. Nous travaillons chaque fois des âges bien précis.

1ère étape : de la conception à 7 ans, étape importante. Nous installons nos fondations et que nous allons visiter nos besoins.

Une hypothèse de base : la vie est censée être une expérience agréable. Nous avons en nous tout ce qu’il faut pour satisfaire de manière épanouissante nos 7 besoins fondamentaux : Sécurité – Repères – Liberté – Amour – Cohérence – Sens – Réalisation.

Donc, toute expérience désagréable est une “anomalie”, un message que nos besoins n’ont pas été satisfaits. Une fraction de seconde peut suffire pour créer une croyance à partir d’un besoin non satisfait, et c’est sur cela que nous nous construisons, d’où l’importance de visiter cette période et de permettre le nettoyage.

2ème : de 8 ans à 15 ans : la pré-adolescence et l’adolescence avec ses rébellions et l’impression de ne pas être écouté, ni accepté dans sa totalité.

3ème : de 15 à 30 ans : Nous entrons petit à petit dans l’âge adulte avec tout ce que cela comporte : responsabilité, rencontres amoureuses,… plein de choses qui se passent ou ne se passent pas dans nos corps.

4ème : de 30 à ……… l’age adulte … pas mieux, réflexion sur la vie et remise en question totale ou partielle ou déni total, nous survivons nous ne vivons pas.

Nous sommes tous là pour lâcher tout ce qui n’est plus adéquat dans notre vie et ainsi nous permettre un nouveau départ plus équilibré et plus harmonieux. Tout cela se fait au son du tambour, avec des chants et des prières avec l’aide des éléments et de nos guides.

Après cette cérémonie, une petite douche froide juste pour se rafraichir car il est conseillé de rester avec nos énergies transformées pour les intégrer au plus profond et ce jusqu’au lendemain matin.

17h : La faim se fait sentir. Après tout ce nettoyage, nous continuons le partage avec le repas sous forme d’auberge espagnole (chacun amène un plat). C’est avec un énorme plaisir que nous découvrons toute cette nourriture bénie par le simple le fait d’être ensemble et de partager dans la joie et le plaisir.

19h : L’heure des questions et des partages, moments privilégiés où nous nous sentons écoutés, compris et acceptés dans notre totalité avec nos fragilités et nos forces.
Cela permet de clarifier des doutes ou des questionnements, ou encore se mettre tout simplement à l’écoute du vécu des participants.

20h : Il est temps de se quitter … le matin on ne se connait pas et fin de journée, c’est comme si on s’était toujours connus. Les au revoir, les embrassades et surement à bientôt.

Anne-Marie Goblet.

Partage de l’atelier chamanique du 27/28 août 2011

L'autel chamanique, le centre d'énergie de cet atelier.

Le centre d’énergie est très important. Notre cercle se forme autour de celui-ci et se soude pour la durée de l’atelier ainsi que pour la vie toute entière. Il est dit en chamanisme, ainsi que dans d’autres pratiques, que le cercle formé est ainsi inscrit dans l’univers et que chaque fois que l’un des participants est fragilisé, il pourra se replonger dans cette énergie du groupe qui est porteuse et permet de  « rebooster »  son énergie vitale.

Chaque atelier est différent car les participants le sont aussi. Cet atelier accueillait des personnes très réceptives au son du tambour et des hochets chamaniques. C’est avec une grande joie que nous avons profité de cette énergie guérissante et nourrissante qu’est le son du tambour. Nous sommes fait de 85% d’eau et le son permet de réveiller par résonance nos cellules en profondeur. Le son du tambour rentre en diapason avec le battement du coeur ainsi qu’avec le rythme de notre respiration. Le tambour éveille à la vie.  Sans coeur et sans air, il n’y a pas de vie. L’univers est le son. Penchez vous sur le début, « le big bang », une explosion magistrale. Avez vous déjà entendu une explosion sans son ? Notre terre est donc née avec le son.

Le son du tambour non seulement touche le coeur et le corps mais également l’âme. L’Âme humaine mais également l’âme de notre mère terre Gaïa avec tout ce qu’elle abrite en son sein (minéraux, végétaux, animaux et les Dévas). A vos tambours mesdames, messieurs, cela participe à la guérison spirituelle de tout ce qui vit …

Anne-Marie.

 

 

Si ces paroles vous parlent, rejoignez-nous pour un atelier chamanique :

Le chamanisme Amérindien avec Anne-Marie Goblet

  • Atelier/découverte – En route vers le chamanisme Amérindien – le 6 octobre
  • Atelier Chamanique Amérindien de Base – We du 15 et 16 octobre

Le chamanisme sud Américain avec Tony Paixao (Brésil)

  • Hutte de sudation
  • Fabrication du tambour sacré
  • Fabrication de bâton de parole
  • Fabrication de Bouclier de protection
  • Fabrication de capteur de rêves
  • Fabrication de sacs médecine Amérindien
  • Atelier de chants sacrés

Tony nous partage également lors de ces ateliers d’artisanat, les légendes et les rituels chamaniques en correspondance avec la fabrication de l’objet. Fabriquer un objet sacré fait partie aussi d’un développement personnel et spirituel.

Vidéo – Fabrication d’un tambour sacré avec Tony Paixao.

Le chamanisme amené par par Carlos Henrique Alvès Corrêa (Brésil)

  • Formation en Alignement Energétique Ouro verde

Anne-Marie Goblet est diplômée dans cette technique et vous accueille lors du salon Zen-Topia  pour des séances découvertes.

Cliquez ici pour plus d’infos sur Zen-Topia.